Вашему вниманию предлагается несколько вариантов реконструкций славянского месяцеслова, сравнение и порядок месяцев на разных славянских языках, а также подробное объяснение происхождения и значения названий каждого из месяцев в году. Следует отметить тако же, что истинный славянский календарь был солнечным; его основу составляли 4 времени года (сезона), в каждом из которых отмечался праздник солнцестояния (коловорота, солнцеворота, равноденствия). С приходом христианства на Руси стали использовать лунный календарь, в основе которого лежит период смены фаз Луны, в результате чего к настоящему времени образовался некий "снос" дат на 13 дней (новый стиль). Даты же славянских языческих праздников (многие из которых заменены со временем христианскими названиями) считаются по старому истинному стилю и "отстают" от новоявленного календаря на 13 дней.
| Современное название месяца | I вариант | II вариант | III вариант | IV вариант | VI вариант |
| Январь | Сечень | Стужень | Просинец | Просинец | Сичень |
| Февраль | Лютень | Лютень | Лютень | Сечень | Снежень, Бокогрей |
| Март | Березозол | Березень | Капельник | Сухый | Зимобор, Протальник |
| Апрель | Цветень | Кветень | Цветень | Березозол | Брезень, Снегогон |
| Май | Травень | Травень | Травень | Травень | Травный |
| Июнь | Кресень | Червень | Разноцвет | Кресень | Изок, Кресник |
| Июль | Липень | Липень | Грозник | Червень | Липец, Страдник |
| Август | Серпень | Серпень | Зарев | Серпень, Зарев | Зорничник, Жнивень |
| Сентябрь | Вересень | Вересень | Ревун | Рюень | Руен, Хмурень |
| Октябрь | Листопад | Жёлтень | Листопад | Листопад, Паздерник | Грязник, Свадебник |
| Ноябрь | Грудень | Листопад | Грудень | Грудень | Грудный |
| Декабрь | Стужень | Грудень | Стужень | Студень | Студный |
Таблица 1. Варианты названий славянских месяцев.
Происхождение названий месяцев
Первоначально у римлян был лунный год в 10 месяцев, начинавшийся мартом и заканчивавшийся декабрём; на что указывают, между прочим, и названия месяцев. Так, например, название последнего месяца - декабря происходит от латинского "deka" (дека), что означает десятый. Однако, в скором времени, по преданию - при царе Нуме Помпилии или Тарквинии I (Тарквинии Древнем) - римляне перешли к лунному году в 12 месяцев содержавшему 355 дней. Для приведения его в соответствие с солнечным годом стали прибавлять время от времени лишний месяц (mensis intercalarius) уже при Нуме. Но всё-таки гражданский год с праздниками рассчитанными на известные времена года, совершенно не сходился с естественным годом. Окончательно календарь был приведён в порядок Юлием Цезарем в 46 году до н.э.: он ввёл солнечный год в 365 дней со вставкой одного дня в каждом 4-м году (у нас этот день - 29 февраля); и установил начало года с января. Календарь и годовой цикл был назван в честь великого римского полководца и государственного деятеля юлианским.
Месяцы обозначались теми же названиями, что и теперь. Первые шесть месяцев названы в честь италийских богов (за исключением февраля, названного в честь римского праздника), июль и август назывались Quintilis (пятый) и Sextilis (шестой) до времени императора Августа, названия Julius и Augustus они получили в честь Юлия Цезаря и Августа. Таким образом названия месяцев были следующие: Januarius, Februarius, Martius, Aprilis, Majus, Junius, Quintilis (Julius), Sexlilis (Augustus), September (от лат. "septem" - семь, седьмой), October (от лат. "okto" - восемь, восьмой), November (от лат. "novem" - девять, девятый) и, наконец, December (десятый). В каждом из этих месяцев римляне считали столько же дней, сколько считается и в настоящее время. Все названия месяцев суть есть имена прилагательные при которых слово "mensis" (месяц) или подразумевается, или прибавляется. Calendae назывался первый день каждого месяца.
На Руси слово "календарь" известно лишь с конца 17 века. Ввёл его император Пётр I. До этого его называли "месяцесловом". Но, как не назови, цели остаются неизменными - фиксация дат и измерение интервалов времени. Календарь даёт нам возможность записывать события в их хронологической последовательности, служит для выделения особых дней (дат) в календаре - праздников, и для многих других целей. Между тем, старинные названия месяцев у украинцев, белорусов и поляков в ходу до сих пор!
Январь назван так потому, что он был посвящён древними римлянами Янусу, богу Мира. У нас же, в старину, он назывался "Просинец", как полагают, от начинающей показываться в это время синевы неба, просияния, от усиления, с прибавлением дня и солнечного света. 21 января, кстати, и отмечается праздник Просинец. Приглядитесь к январскому небу и Вы поймёте, что он полностью оправдывает своё название. Малороссийское (украинское) название января "сечень" (сичень, січень) указывает или на перелом зимы, который, по народному поверью, происходит именно в январе, на рассечение зимы на две половины, или на трескучие, жестокие морозы. Некоторые из исследователей выделяют в слове "просинец" корень "синь", полагая, что такое название дано январю за рано наступающие сумерки - с "просинью". Некоторые учёные связывали название со старинным народным обычаем ходить в "Святки" по домам и просить угощение. На Руси месяц январь был первоначально одиннадцатым по счёту, ибо первым считался март, когда же год стал считаться с сентября, то январь стал пятым; и, наконец, с 1700 года, со времени перемены, произведённой в нашем летоисчислении Петром Великим, этот месяц сделался первым.
Февраль у римлян был последним месяцем в году и назван по имени Фебра, древнеиталийского бога, которому и был посвящён. Коренными славяно-русскими названиями это месяца были: "сечень" (имя общее ему с январём) или "снежень", вероятно - от снежного времени или по глаголу сечь за метели, обычные в этом месяце. В Малороссии с XV века, по подражанию полякам, месяц февраль стал называться "лютым" (или лютенем), ибо он известен своими лютыми метелями; поселяне же северных и средних губерний русских и поныне зовут его "бокогреем", ибо в это время скот выходит из хлевов и обогревает бока на солнце, да и сами хозяева, отогревали бока у печки. В современных украинском, белорусском и польском языках этот месяц до сих пор носит название "лютый".
Март . С этого месяца начали год египтяне, евреи, мавры, персы, древние греки и римляне, а также, когда-то давно, и наши славянские предки. Имя "март" дано этому месяцу римлянами в честь бога войны Марса; к нам оно было завезено из Византии. Истинные славянские названия этого месяца в старину на Руси были разные: на севере он назывался "сухый" (малоснежный) или "сухий" от весенней теплоты, осушающей всякую влагу; на юге - "березозол", от действия весеннего солнца на березу, которая в это время начинает наливаться сладким соком и пускает почки. Зимобор - побеждающий зиму, открывающий дорогу весне и лету, протальник - в этом месяце начинает таять снег, появляются проталины, капель (отсюда ещё одно название капельник). Нередко месяц март носит название "пролётного", так как им начинается весна, предвестница лета, и вместе со следующими за ним месяцами - апрелем и маем - составляет так называемое "пролетье" (праздник которого отмечается 7 мая).
Апрель происходит от латинского глагола "aperire" - открывать, оно и указывает, собственно, на открытие весны. Древнерусскими именами этого месяца были березень (брезень) - по аналогии с мартом; снегогон - ручьи бегут, унося с собой остатки снега, или ещё цветень, ведь именно тогда начинают зацветать первые деревья, расцветает весна.
Май . Латинское имя этому месяцу дано в честь богини Маи, также, как и многие другие, оно пришло к нам из Византии. Древнерусским именем этого месяца было травный, или травень (травник), что отражало процессы, происходящие в природе в это время - буйство растущих трав. Этот месяц считался третьим и последним пролетним месяцем. Название сие известно в украинском языке.
Июнь . Название этого месяца происходит от слова "иуний", данное ему в честь богини Юноны римлянами. В старину исконными русским названием этого месяца был изок. Изоком назывался кузнечик, коих в этом месяце было в особенном изобилии. Другое название этого месяца - червень, особенно употребительное у малороссов, от червеца или червеня; так называются особенного рода красильные черви, появляющиеся в это время. Именуется сей месяц тако же и разноцветом, ибо природа разрождается неописуемым буйством красок цветущих растений. Кроме того, в древности месяц июнь в народе весьма часто назывался кресником - от слова "крес" (огонь).
Июль происходит от имени "иулий", данное в честь Гая Юлия Цезаря, и, конечно же, имеет римские корни. У нас в старину он назывался, как и июнь - червень - от плодов и ягод, которые созревая в июле, отличаются особенною красноватостью (червлёный, красный). Народно-поэтическое выражение "лето красное" может служить дословным переводом названия месяца, в котором обращено внимание на яркость летнего солнца. Другое исконное славянское название июля - липец (или липень), которое употребляется теперь в польском, украинском и белорусском языках как месяц цветения липы. Июль ещё называют "макушкою лета", так как он считается последним месяцем летним (20 июля отмечается "Перунов День", после которого, по народным поверьям, наступает осень), или ещё "страдником" - от страдных летних работ, "грозником" - от сильных гроз.
Август . Как и предыдущий, этот месяц получил своё название от имени римского императора - Августа. Коренные древнерусские названия месяца были другие. На севере он назывался "зарев" - от сияния зарницы; на юге "серпень" - от серпа, которым снимают с полей хлеб. Часто этому месяцу дают название "зорничника", в которого нельзя не видеть изменённого старого имени "зарев". Название "жнивень" пояснять будет уже излишне, ибо в месяце сём приходило время жатвы на нивах и сбора урожая. Некоторые источники толкуют зарев как связанный с глаголом "реветь" и обозначает период рёва зверей во время течки, другие же предполагают, что в название месяца есть указание на грозовые и вечерние зарницы.
Сентябрь - "сентемврий", девятый месяц в году, у римлян же был седьмым, отчего и получил своё название (от лат. слова "septem" - седьмой). В старину изначальным русским названием месяца был "рюинь" - от рёва осенних ветров и зверей, особенно оленей. Известна древнерусская форма глагола "рюти" (реветь), что в применении к осеннему ветру означало "реветь, дуть, зазывать". Имя "хмурень" он получил благодаря своим погодным отличиям от других - небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идёт в природе. Ещё одно название этого месяца "вересень" объясняется тем, что о сию пору начинает цвести вереск.
Октябрь - "октоврий", десятый месяц в году; у римлян он был восьмым, отчего и получил своё название (от лат. "octo" - восемь). У наших предков он известен под именем "листопад" - от осеннего падения листьев, или "паздерника" - от паздери, кострики, так как в этот месяц начинают мять лён, коноплю, замашки. Иначе же - "грязником", от осенних дождей, причиняющих ненастье и грязь, или "свадебником" - от свадьб, которые справляют в это время крестьяне.
Ноябрь . "Ноемврием" (november) у нас называется одиннадцатый месяц в году, но у римлян он был девятый, отчего и получил своё название (nover - девять). В старину этот месяц назывался собственно груденем (грудным или грудном), от груд замёрзшей земли со снегом, так как вообще на древнерусском языке зимняя замёрзшая дорога называлась грудным путём. В словаре Даля областное слово "груда" означает "мёрзлые колеи по дороге, мёрзлая кочковатая грязь".
Декабрь . "Декемврием" (лат. december) называется у нас 12-й месяц в году; у римлян он был десятым, отчего и получил своё название (decem - десять). У наших пращуров он назывался "студень", или "студный" - от стужи и морозов, обыкновенных в ту пору.
Само слово "месяц" указывает на связь выделение такого хронологического отрезка с лунными циклами и имеет общеевропейские корни. Следовательно, продолжительность месяца составляла от 28 до 31 дня, более точно указать счёт дней по месяцам пока не представляется возможным.
| Современное название | Русский | Украинский | Белорусский | Польский | Чешский |
| Январь | Сечень | Сiчень | Студзень | Styczen | Leden |
| Февраль | Лютень | Лютий | Люты | Luty | Unor |
| Март | Березень | Березень | Сакавiк | Marzec | Brezen |
| Апрель | Кветень | Квiтень | Красавiк | Kwiecien | Duben |
| Май | Травень | Травень | Травень | Maj | Kveten |
| Июнь | Червень | Червень | Чэрвень | Czerwiec | Cerven |
| Июль | Липень | Липень | Лiпень | Lipiec | Cervenec |
| Август | Серпень | Серпень | Жнiвень | Sierpien | Srpen |
| Сентябрь | Вересень | Вересень | Верасень | Wrzesien | Zari |
| Октябрь | Листопад | Жовтень | Кастрынчнiк | Pazdzernik | Rijen |
| Ноябрь | Грудень | Листопад | Лiстапад | Listopad | Listopad |
| Декабрь | Стужень | Грудень | Снежань | Grudzien | Prosinec |
Таблица 2. Сравнительные названия месяцев на разных славянских языках.
В "Остромировом евангелии" (XI века) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю - сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту - сухий (так как в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю - березень, берёзозол (имена связанные с берёзой, начинающей цвести), маю - травень (от слова "трава"), июню - изок (кузнечик), июлю - червень, серпень (от слова "серп", указывающего на время жатвы), августу - зарев (от "зарево"), сентябрю - рюен (от "реветь" и рёва животных), октябрю - листопад, ноябрю и декабрю - грудень (от слова "груда" - мёрзлая колея на дороге), иногда - студень.
Таким образом, у славян не существовало единых представлений о порядке и названии месяцев. Из всей массы названий выявляются праславянские названия, что говорит о единстве происхождения календаря. Этимология названий также не всегда понятна и даёт повод для разного рода споров и спекуляций на эту тему. Единственное, в чём сходятся большинство реконструкторов, - это связь названий с природными явлениями, характерными для годичного цикла.
До внедрения европейских календарей, на Руси использовали свою систему летоисчисления. Лето или год состояло из 9 календарных месяцев, состоящих из, в среднем по 40 дней (нечётные месяцы или полные имели по 41 дню, а чётные или неполные по 40 дней), а каждая неделя насчитывала не по 7 дней как сейчас, а по 9 и назывались они так: Понедельникъ, Вторникъ, Третейникъ, Четверикъ, Пятница, Шестица, Седьмица, Осьмица и Неделя.Как ни странно, но всем нам все дни, кроме разве что, Третейника и Седмицы прекрасно знакомы и мы до сих пор их употребляем, называя этими словами дни недели.
Что же означают эти названия?
Снова все просто и ничего мутного как пишут другие:
Понедельникъ - после Недели (день после недели),
Вторникъ - второй день,
Третейникъ - третий день,
Четверикъ - четвертый день,
Пятница - пятый день,
Шестица - шестой день,
Седьмица - седьмой день,
Осьмица - восьмой день (в польском языке 8 - осемь, а у нас восемь),
Неделя - не делать (день, когда ничего не делают).
Церковники, завоевав Русь, переделали календарь и выбросили два дня из недели. Третий день стал СРЕДНИМ - СРЕДА, а НЕДЕЛЯ стала ВОСКРЕСЕНЬЕМ - ни к седьмому дню - СЕДМИЦА, ни к НЕДЕЛЕ оно никакого отношения не имеет, а шестой день ШЕСТИЦА был заменен еврейским словом ШАББАТ - СУББОТА, что у них означает последний день недели или седьмой день творения!
Цитируя Библию, находим следующий смысл слова СУББОТА - Суббота была дана Богом после шестого дня, когда был сотворён человек: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Бытие 2:2-3).
Для евреев суббота действительно святой день. В этот день они не трудятся и им запрещено прикасаться к деньгам. В субботу они отдыхают.
Мы же отдыхаем в НЕДЕЛЮ - день, когда ничего не делают (в украинском языке осталось это слово до сих пор, а русскому языку навязали слово ВОСКРЕСЕНИЕ, которое имеет явный церковный характер).
Но крестители Руси нашли выход из создавшегося положения, они придумали славянские названия для Юлианского календаря и месяца вместо номеров на латыни получили славянские названия:
Березень - время сжигания срубленных зимой деревьев, в основном березы, на уголь. Назывался также «Сухий», по времени просыхания срубленного леса или просыхания земли.
Цветень - месяц цветения.
Травень - месяц роста трав.
Червень - от плодов и ягод, которые, созревая в июне, отличаются особенною красноватостью (червленый, червлёный, красный). В южных местностях время покраснения вишни.
Липень - месяц цветения липы.
Серпень - от слова «серп». Время жатвы.
Вересень - по другому назывался Велесень - месяц бога Велеса.
Листопад - время пожелтения и начала опадания листвы.
Грудень - от слова "груда" — мерзлая колея на дороге.
Студень - студёный (стужа). Говорит само за себя.
Сечень - от слова "сечь" - рубить лес. Обычно рубка леса для подготовки новых посевных площадей и его заготовки для строительства производилась зимой. Месяц назывался также "Просинец", по появлению синего неба после долгой облачности.
Лютый - месяц метелей и морозов.
Приход весны – прекрасный повод устроить праздник, пригласив родных и друзей. Подобные традиции существуют у многих народов, которые проживают на территории нашей страны. Согласно данным статистики, их около 190. Неудивительно, что в прежние времена даты начала весны по старинным календарям в России разнились.
Россияне отмечали и календарную дату начала этого времени года, и день весеннего равноденствия, после которого продолжительность светового дня начинала превышать продолжительность ночи, и праздники, которые выпадали на этот период.
Даты прихода весны по старинным календарям в России
Впрочем, расскажем о датах прихода весны по старинному народному календарю более подробно. Наши предки-славяне встречали ее в праздник Сретения. В православии он принадлежит к числу двунадесятых, то есть двенадцати наиболее важных после Пасхи праздников.
Славянское слово «сретение» переводится на современный русский язык как «встреча». Сретение Господне – это встреча человечества в лице старца Симеона с Богом; праздник также символизирует встречу Ветхого и Нового Заветов. Он отмечается на 40-й день после Рождества Христова – 15 февраля (2 февраля по старому стилю).
В этот день в храмах в знак очищения мира светом Христова Евангелия совершается освящение свечей, которые прихожане хранят дома в течение года и зажигают в особых случаях – например, во время молитвы за больных, в моменты душевных тревог и волнений. В церквях освящают воду, которая, как считается, способна исцелять людей от различных заболеваний.
Сретение также символизирует встречу зимы и весны. В старину в это время крестьяне выгоняли скотину из хлева в загон, начинали готовить семена к посеву. В деревнях устраивали гулянья и пекли блины, которые символизировали Солнце.
Еще с языческих времен славяне совершали обряды приветствия светила и зазывали весну. Согласно поверью, в этот день нельзя печалиться и скучать, так как Солнце не приемлет грусти, но на радостную встречу отвечает теплом и радостью.
Со Сретеньем связано множество погодных примет. В народе говорили: «Какова погода на Сретение, такова будет и весна». Если в этот день оттепель, то весна будет ранняя и теплая, если холодно – жди холодной весны. А выпавший на Сретение снег предвещает весну затяжную и дождливую.
Какие еще даты считались началом весны по народным календарям?
Другой датой прихода весны по старинным календарям в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Румынии, Болгарии и некоторых других странах считалось 1 марта (14 марта по новому стилю). В языческие времена в это время славяне отмечали Ярилин день – день бога Солнца и плодородия, а также День Мара-Марены – богини зимы и смерти.
Подобные представления имели давние традиции. Так что еще долгое время, вплоть до конца ХV века, наши предки встречали 1 марта Новый год, олицетворявший начало нового жизненного цикла.
Крестьяне совершали магические обряды на полях, чтобы обеспечить в наступившем году богатый урожай; разводили костры, вокруг которых водили хороводы. Хозяйки накрывали пышные столы, к которым подавали множество праздничных блюд.
Еще одна дата начала весны по старинным календарям приходилась в России на Масленицу, которую отмечали в феврале-марте в зависимости от даты Пасхи. Это один из самых любимых народных праздников, который был известен еще с языческих времен.
Согласно славянской легенде, Масленица родилась на Севере, и отцом ее был Мороз (или Морозко) – кузнец, сковывающий воду и олицетворяющий зимние морозы. Однажды, в самое суровое и печальное время года, какой-то человек встретил Масленицу и попросил ее помочь людям. И она действительно помогла им забыть о зиме, согрела и развеселила.
В эти дни на Руси устраивали катания с гор, на санях, кулачные бои, шествия ряженых и веселые игры. Из соломы изготавливали чучело Масленицы, которое, насадив на шест, носили по деревне, а в последний день праздника сжигали. Заканчивается масленичная неделя Прощеным воскресеньем, когда люди просят друг у друга прощения за прошлые обиды.
У белорусов до сих пор отмечается красивый праздник «Гуканне вясны» (в переводе – «зазывание весны»). В дохристианские времена он выпадал на начало года, а в современном календаре – на 14 марта. Однако определенной даты наступления весны, к которой бы был приурочен этот обряд, в старинном календаре не существовало: он отмечается во время фактического наступления этого времени года.
Его празднуют весело и ярко: водят хороводы, поют песни, пекут мучные изделия в виде птиц. В прежние времена к празднику изготавливали качели, на которых молодежь каталась парами. Существовала примета, что чем выше раскачать качели, тем выше вырастет лен и другие растения в этом году.
Когда наступала весна по календарям других народов России?
Даты прихода весны у тюркских народов также приходятся на разные дни. Согласно представлениям башкир, весна наступает после праздника Каргатуй («Карга» в переводе – ворона, «туй» – праздник).
Его отмечают после прилета грачей – с конца апреля по начало июня, так как считается, что эти птицы приносят на своих крыльях весну. Он связан с культом птиц, что объясняется представлениями о способности душ умерших превращаться в птиц и животных.
Отмечали праздник весело и шумно. Деревья и кусты на поляне или возвышенном месте, где устраивались гуляния, украшали цветными лентами, платками, серебряными браслетами, бусами, кольцами, цветами, яркими шалями. В качестве угощения духам оставляли посуду с квашеным молоком.
Для гостей готовили ритуальную кашу из ячменя, пшена или пшеницы, символизирующую плодородие. Ее также раскладывали на пнях, камнях и деревьях в качестве угощения для птиц. Люди пели песни, водили хороводы, устраивали спортивные состязания: бег наперегонки, перетягивание каната или полотенца и др.
Приход весны по календарям разных народов России, проживающих в Дагестане, Башкортостане, Татарстане, также приходится на 21 марта. В день весеннего равноденствия отмечается древний праздник Навруз (его называют также Новруз, Навруз, Науроз, Ноуруз, Нооруз, Наурыз, Наврез).
По данным ученых, его отмечали в странах Средней Азии еще до VII века до н. э., то есть до принятия ислама. А сейчас он считается государственным в Азербайджане, Албании, Казахстане, Киргизии, Македонии, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Турции и других странах.
Накануне праздника люди устраивают в домах генеральную уборку, готовят традиционные блюда праздничного стола. Самым известным из них является сумаляк из пророщенных ростков пшеницы. Зеленые ростки, которые должны достигать 5-7 сантиметров, становятся украшением стола и одним из символов Навруза.
В дни праздника люди приглашают в гости и посещают своих друзей и родителей, поминают умерших родственников. Традиции Навруза связаны с культом солнца и огня, который считается источником обновления и силы. В некоторых местностях люди зажигают костры, прыгают через огонь, исполняют ритуальные песни.
Как видите, дни прихода весны по старинным народным календарям выпадают на разные даты, и это неудивительно, ведь в России множество климатических зон, и в разных регионах это время года фактически наступает в разное время. Кроме того, как уже говорилось, на обширной территории проживает множество народов, которые соблюдают разные традиции.
Народное искусство прочно связано с историей и бытовыми традициями. Песни, танцы былины, сказки неотделимы от повседневной жизни народа, потому что в них воплощались мечты о прекрасном, о лучшей жизни, о добре и зле, о гармонии мира. Все эти стремления человека нашли свое выражение в традиционных народных праздниках, которых насчитывается великое множество.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Весенние календарные праздники.
Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название - календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель - обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.
Все праздники, обычаи и обряды возникали в историческом прошлом на реальной основе, в результате трудовой деятельности, впоследствии же были окутаны религиозно-магическими суевериями. В силу этого календарные праздники занимают среди верований любого народа главное место. Трудовые в своей основе праздники, приуроченные к важнейшим хозяйственным работам: началу пахоты и сева, уборки урожая, выгону скота и т. д., играли видную роль в жизни верующих. Религиозная оболочка придавала праздникам причудливые формы и изменяла до неузнаваемости их реальное содержание, определяемое условиями хозяйственной жизни народа.
Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке, успешному посеву, произрастанию, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота, но обряды каждого времени года отличались своими функциями и спецификой.
Главным назначением зимних календарных праздников являлась успешная подготовка к хозяйственному году. Поэтому и магические обряды этого периода носили подготовительный характер и были направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства на весь год. В зимний период большое значение придавалось гаданиям и приметам, по которым стремились определить перспективы наступающего года. Праздники и обряды зимнего цикла имели также свою цель дать людям возможность отдохнуть и повеселиться в этот свободный от сельскохозяйственных трудов период года.
Весенние обычаи и обряды были связаны с непосредственным проведением полевых работ. Сопровождавшие их магические приемы должны были способствовать лучшему произрастанию урожая и сохранения скота.
Летние и осенние обряды были направлены на то, чтобы сохранить посевы сельскохозяйственных культур, обеспечить их вызревание и успешную уборку урожая. Это было самое ответственное время года. В приметах много внимания уделялось предсказанию погоды, от которой зависел результат сельскохозяйственного года. Смысл магических обрядов этого цикла состоял в стремлении обезопасить урожай от губительного действия засухи, града, ветра. Так завершался годичный цикл праздников календаря.
СОРОКИ
Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Почему же именно 22 марта считается “птичьим днем”? Когда-то христианские праздники с трудом вытесняли в сознании народа языческие, а потому часто были вынуждены хронологически “подстраиваться” под них, в надежде со временем полностью вытеснить и заменить. Православная Церковь 22 марта (9 марта по старому, Юлианскому календарю) празднует день Сорока мучеников Севастийских. Это “Сороки” народного календаря. В 313 году римляне пытались добиться отречения от веры у сорока воинов-христиан. Но, как их ни истязали, никто не отрекся. Сорок погибших христиан превратились, согласно народной вере, в жаворонков. Теперь в этот день на Руси поминают погибших воинов и всех усопших родственников.
Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну!
Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела!
Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:
Благослови, мати,
Весну закликати,
Весну закликати,
Зиму провожати!
Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.
БЛАГОВЕЩЕНЬЕ
7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.
Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.
Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX-XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.
Благовещенье, которое по старому календарю приходилось на день весеннего равноденствия, считалось днем прихода весны. "На Благовещенье весна зиму поборола"! По народным поверьям, в это время природа пробуждается от зимнего сна и Бог благословляет землю на сеяние. Поэтому был распространен обычай накануне Благовещения или в самый день освещать семена, которыми и начинали сев.
Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением - хлебом и пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте. Девушки в этот день разжигали за околицей деревни костры, чтоб "погреть землю", разбудить её, обязательно водили хороводы с пением веснянок. В этот день народ встречал аистов. К их прилету выпекали специальные хлебцы с изображение ноги аиста. Дети подбрасывали их с просьбой об урожае. Если аисты устраивали гнездо на крыше дома, это было хорошим знаком для его хозяев. Соглдасно приметам, рождение ребенка следовало ожидать там, где кружит аист или у того на чье поле часто прилетает аист. Так День чудесного зачатия Девы Марии переплетался с верой в чадородные предзнаменования, связанные с аистами.
ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ
За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник
Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.
В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».
В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.
Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет». Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:
Верба свята! Верба свята!
Верба - хлёст - бьет до слез,
Верба бела - бьет за дело!
Верба красна - бьет напрасно!
Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.
Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!
Пришла верба из - за моря,
Принесла верба здоровья!
Верба - хлёст, бей до слез!
Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.
ПАСХА
Пасха, Светлое Христово Воскресение, -самый торжественный, самый радостный христианский праздник обновления, спасения мира и человека. Этот праздник торжества над смертью, торжества добра и света над злом и тьмой! Слово "пасха" произощдо от древнееврейского "песах" и в переводе означает "переход", "прохождение". Этот праздник был установлен древними иудеями в память об исходе иудеев из египетского плена как символ пощады. Пасха связывается также с праздником опресноков-пресных хлебов(маццот), потому что иудеи, бежавшие из Египта, не успели заквасить взятое с собой тесто.
А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение - чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.
Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».
Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.
Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье, которое следует за полнолунием, наступившим либо в день весеннего равноденствия, либо после него.
К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы.
Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу - день распятия Христа - верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.
В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба - полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет - это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства.Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.
Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих. Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10 - 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.
Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков - древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе - Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое - где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением - разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.
Пасхальные гулянья были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Одним из самых популярных развлечений были качели- как в городах, так и деревнях. Дети с удовольствием играли в цоканье - биение яиц. тот, кому удавалось разбить яйцо соперника, забирал его себе. Мальчишеские игры (бить лупака, поп, черт, харлай, шила бить, кашу варить, чехарду и др.) представляли собой соревнования в ловкости, быстроте и силе. В девичьих играх (шум, жельман, кострубонька, мак, кривой танец, вербовая дощечка и др.) испытывались художественные способности участниц - умение танцевать, петь, перевоплощаться в определенный образ. Недаром пасхальные игрища считались настоящими ярмарками невест. В целом Светлая седмица проходила достаточно пристойно!
КРАСНАЯ ГОРКА
На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.
Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.
Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.
По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.
Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты.В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.
Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.
На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе. Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.
На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.
Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.
РАДУНИЦА
Радуница - весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом - блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). Вся без исключения Русь спешила в Радуницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радуница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.
Весенние игры и забавы.
Календарная народная игра «Идет матушка Весна»
Двое ребят берут друг друга за обе руки и поднимают их вверх. Это – «ворота». Остальные дети берутся за руки, как в хороводе. Все играющие проходят под воротами и говорят такие слова:
Отворяйте ворота
Идет матушка Весна!
Первым март прошел,
Всех детей провел!
А за ним апрель
Отворил нам дверь!
А за ним и май, сколько хошь гуляй,
Сколько хошь гуляй, только не зевай!
С последним словом «ворота» опускают руки, «захлопываются» и ловят тех детей, которые оказались в это время под «воротами». Пойманные тоже становятся «воротами». Игра продолжается, пока все дети не будут пойманы. Потом можно выбрать новые «ворота» и начать игру сначала.
Календарная народная игра «Грачи летят»
Дети встают в круг или произвольно располагаются на площадке, но обязательно так, чтобы видеть и слышать взрослого ведущего. Взрослый ведущий говорит:
«Грачи летят,
На всю Русь трубят:
Гу-гу-гу,
Мы несем весну!»
Все дети кричат хором: «Летят! Летят!»
Ведущий продолжает:
«Журавли летят,
На всю Русь трубят:
Гу-гу-гу,
Мы несем весну!»
Дети опять кричат: «Летят! Летят!» и размахивают руками.
Так же летят пчелы, комары и т.д.
А потом водящий говорит:
Поросята летят,
На всю Русь трубят:
Гу-гу-гу,
Мы несем весну!
Кто из детей ошибется и закричит «Летят!» или замашет руками - выбывает из игры. Побеждает самый внимательный.
Игры с талой водой.
Весенние ручьи как магнит притягивали к себе мальчишек. И десятки маленьких лодочек и корабликов пускались в плавание по их бурным волнам. Делали их из щепочек, коры, деревяшек. Кроме того, на ручьях устраивали запруды. В современном городе запруду не устроишь, но вполне можно отыскать ручеек где-нибудь в парке и запустить свой отважный фрегат из бумаги.
На берегу ручьев тоже устраивали игры, не опасаясь замочить ноги – ведь пришла теплая и ласковая весна!
Календарная народная игра «Перепрыгни ручей»
Дети приходили на берег ручейка и встают вдоль берега в затылок друг другу. Поют песенку:
Побежал родничок,
Золотой рожок!
Побежал ключевой,
Побежал снеговой,
По мхам, по болотам,
По гнилым колодам!
У-ух!
На слове «У-ух!» дети перепрыгивают через ручей боком. Вернее, пытаются перепрыгнуть, ведь соседи стараются друг другу помешать. Кто оказался на другом берегу – молодец, а кто промочил ноги – проиграл.
Эту календарную народную игру можно провести и в помещении или на площадке отметив «ручей» мелом, двумя лентами или положив кусок ткани.
Календарные народные игры на пасху.
Самыми важными на Пасху были игры с яйцами. Это тоже отголосок язычества. Наши далекие предки считали, что катая яйцо по земле можно увеличить плодородие, обеспечить обильный урожай. До наших дней дошла в почти неизменном виде только одна игра – разбивание яиц. Два противника зажимают яйцо в руке и «стукаются». Тот чье яйцо разбилось – проиграл, он отдает яйцо победителю.
Еще играли в «Кучку». Из песка делали кучки (по две на каждого участника). Выбирали одного водящего и отдавали ему по одному яйцу. Все игроки отворачивались, а водящий закапывал яйца в кучки песка. Половина кучек были «призовые», а половина – пустые обманки. Затем игроки по очереди указывали на кучку, где, по их мнению, спрятано яйцо. Если угадывали, то забирали его себе. В эту игру играли в основном девушки и девочки.
А мальчишки предпочитали яйца катать со специальной горки-желоба. Внизу под желобом каждый из игроков клал свое яйцо. Затем по очереди спускали другое яйцо с горки. Если удавалось задеть одно или несколько яиц, то их можно было забрать себе. Если же ни одно яйцо не было задето, то яичко незадачливого игрока оставалось лежать под горкой, увеличивая «призовой фонд».
На Пасху делали тряпичных кукол - веснянок. Это были куколки на один день. Потом их сжигали. Считалось, что вместе с куколками сгорят все напасти и болезни.
Обязательным атрибутом Пасхи были качели. А качались на них все от мала до велика. Особенно усердствовала молодежь! Ведь присказка про Пасхальные качели была:
На Святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.
Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.
"Унылая пора, очей очарованье…", - так писал Александр Пушкин об осени. Когда же наступала эта пора у разных народов? Даты прихода осени по старинным календарям указываются различные. Все дело в том, что «осенины» - так называли приход осени - отмечали несколько раз.
Осенины
Первые осенины отмечали после сбора урожая, 14 сентября: проводили празднества, посвященные матери-земле, благодарили её за хороший урожай, который обеспечивал семью пищей на весь год. Так же на осенины было принято обновлять огонь: старый гасили и при помощи кремня добывали новый. Даты прихода осени по старинным календарям совпадают с праздниками солнечного календаря у славян.
Вторые осенины отмечались на 21 сентября, позже они стали совпадать с Рождеством Пресвятой Богородицы. Наступало
Осенины было принято встречать на берегу реки или озера. По утрам женщины выходили на берег с овсяным хлебом, чтобы угостить Осенину. В ее честь пели песни, танцевали, водили хороводы, после празднования хлеб ломали на куски и отдавали домашнему скоту.
27 сентября отмечали третьи осенины, позднее этот день совпадал с Воздвижением. Его называли еще змеиным днем. Считалось, что в этот день все звери и птицы отправлялись на зимовку в Ирий. По верованиям славян, эта страна находится на седьмом небе, после смерти туда отправляются души зверей и людей.
Даты прихода осени по старинным календарям народов Урала
В Пермском крае верили, что от укуса змеи в этот день может уберечь растение Марьин корень, его было принято носить на шее, а позднее стали надевать вместе с нательным крестиком. В словаре М. Власовой «Русские суеверия» есть такое упоминание: если встретишь змею, встряхни ее за хвост, тогда она тебя не тронет и никуда не уползет. Даты прихода осени по старинным календарям народов Урала также приурочены к празднествам сбора урожая и зависят от земледельческого календаря.
В 325 году нашей эры Первым Вселенским собором 14 сентября было установлено началом года. По некоторым преданиям, именно в сентябре произошло сотворение мира.
Даты прихода осени по старинным календарям в России и значимые осенние праздники
21 сентября отмечалось Рождество Пресвятой Богородицы. И в старые времена, и сегодня люди верят, что Пресвятая Дева избавляет от боли, несчастий и скорби. Также ее считают покровительницей детей, помощницей рожениц.
Семенов день принято отмечать 14 сентября, по народному календарю это день Симеона Столпника. До 17 века в этот день отмечали начало нового года.
Воздвижение Креста Животворящего праздновали 27 сентября. В это время было принято устанавливать кресты на строящихся церквях и храмах, также было принято устанавливать придорожные кресты.
Покров Пресвятой Богородицы приходился на Этот день по церковному календарю связан с явлением Богородицы верующим. Случилось это в 10 веке в одном из храмов Константинополя. А по народным традициям этот день связывали с завершением работ в полях и приходом зимы, появлением первого снежного покрова. Есть и другое толкование относительно появления этого праздника. Считали, что в одной деревне не пустили на ночлег странствующую Богородицу. Тогда разгневанный Илья-пророк послал на них гром, ливень, град и огненные стрелы, но Богородица сжалилась над людьми и своим покровом спасла деревню от гибели.
14 ноября отмечали Кузьминки - день Демьяна и Кузьмы. Его считали девичьим днем. Именно на эту дату назначали смотрины невест, девушки устраивали вечерние посиделки, готовили праздничные блюда. В этот день девушка считалась полноправной хозяйкой в доме.
Церковные и народные календари
Из всего вышеизложенного видно, что даты прихода осени по старинным календарям совпадают с Рождество Богородицы, которое празднуют в течение шести дней, приходится на славянский праздник осенин, которые отмечают целую неделю.
Календарь у славян был скорее земледельческим, это отражается и в названии месяцев, обычаев, приметах. Последние часто связывали со временами года, особенностями местности и климата. Так возникло некоторое разногласие относительно даты прихода осени. По старинным календарям одни и те же месяцы у разных народов назывались по-разному: так, например, и ноябрь, и октябрь называли листопаднем.
Осенние праздники в Татарстане
Даты прихода осени по старинным календарям народов Татарстана не имеют четких границ, так как не привязаны к народному земледельческому календарю. Но все же можно выделить несколько праздников, связанных с приходом осени.
Сэмбеле - праздник труда у татар, уходящий корнями в древность. В этот день праздновали сбор урожая с полей, люди отдыхали после тяжелых работ. Юноши и девушки присматривались друг к другу - считалось, что Сэмбеле предшествует свадебной поре. В этот день накрывали столы, устраивали танцы и пели песни.
Весьма похож на него праздник Саламат, его также приурочивали к сбору урожая. В отличие от Сэмбеле, в этот день не устраивали народных гуляний, а отмечали в кругу семьи. Главным блюдом считается выпечка из пшеничной муки, обжаренной на молоке - саламат, возможно, отсюда и название праздника.
